• インターネットでヨハネによる福音書８章を読むか聴く（口語訳）

8章1～11節の出自について

「ヨハネによる福音書」8章は、多くのキリスト信仰者にとって特別な思いのある出来事によって始まります。イエス様が罪の女を憐れんでくださったこの出来事については、まず聖書の写本の問題を取り上げる必要があります。 　　 古典時代のテキストはすべて、たとえばキケロの演説やパウロの手紙なども、私たちの時代にまで写本として保存されてきたものです。印刷技術ができる以前には、福音書を自分のものとするための唯一の方法は、写本を手で書き写したコピーを入手することでした。そして、コピーがオリジナルのテキストとまったく同一であったケースはごくまれでした。コピーを作る時に一つの文字や一文が抜け落ちてしまったり、まちがった場所に書き写されることもあったでしょう。写本をコピーする人が、写本の端に書き込まれていた註を本文の中に組み入れたり、暗記していることがらを自分の文脈理解に基づいてテキストに付け加えることもあったでしょう。こうして難解な言葉や箇所に補足説明が加えられることもあったでしょう。キケロやパウロが書き残したオリジナルのテキストを再構成しようと試みる古典研究者は、写本を相互に比較して本来のテキストの形を再構成するという、興味深く手ごわい問題に取り組んでいます。これは古典文献学において強靭な専門的知識が要求される仕事です。研究対象が新約聖書である場合には、さらに原語聖書の深い知識も必要です。こういったあらゆる困難を越えてようやく、例えば新約聖書の原語のオリジナルテキストの文献批判的な版が構成されます。この版では、ほとんどの場合にはほぼ確実と言ってよい確率で、オリジナルのテキストと何百年も後から加筆された部分とが互いに分別されています。

このようにしてできた写本が何百何千もあるということは、キリスト教会はあやふやな基盤の上に成り立っている、ということになるのでしょうか。それはまったくちがいます。私たちの信仰にとって決定的に重要なことは、何一つとして写本間の相違によって疑問に付されてはいません。ただし、本来の新約聖書には入っていなかったと思われる、皆に愛されてきた大切な箇所がふたつあります。そのうちのひとつは「マルコによる福音書」16章9～20節で、他の福音書などで記述されているイエス様の復活に関する出来事と一致する内容になっています。もうひとつの箇所が、これから取り上げる「ヨハネによる福音書」7章53節～8章11節です。

この箇所は、新約聖書より何百年も後から書かれたものではありません。それは古くからある福音書伝承に基づいています。このテキストについては、すでに西暦約130年頃ヒエラポリスのビショップが言及しています。エウセビオスはそれを新約聖書の外典である「ヘブライ人の福音書」の中に位置づけています。この箇所は、おそらく非常に古くからある福音書の一部でしたが、ただ私たちの手元に残された福音書には含まれていなかったのでしょう。「ヨハネによる福音書」の流れをよりスムーズに追っていくために、この箇所はこの章の最後で扱うことにしましょう。

ガリラヤから昇る光　8章12～20節

ここで7章の終わりに戻りましょう。そこではイエス様の反対者たちは、「ガリラヤから預言者が現れるという予言はない」、と言ってイエス様を拒みました。しかし、彼らは非常に大切なメシア預言を見落としていました。「イザヤ書」（8章23節）には、周囲から軽んじられてきたゼブルンとナフタリの地が大いなる栄光を見ることになる、とあります。この予言の後にすぐつづいているのが、平和の君がその民を解放するために来られる、というクリスマスの預言です。「子が私たちに生まれ、男の子が私たちに与えられました。権威はその肩にかかっています」（「イザヤ書」9章5節）。 　 ベツレヘムでお生まれになるメシアのことについて触れた「ヨハネによる福音書」は、イエス様のたったひとつの御言葉によって、ふたつの待望を結び合わせました。メシアはベツレヘムとガリラヤからあらわれるはずだ、という待望です。まったく同様にして「ヨハネによる福音書」は、イエス様のペルソナのふたつの側面¹を結び付けました。人々はイエス様が人としてお生まれになったことを知っていました。これは、メシアの誕生については誰も知らないはずだ、という予想とはずれていました。人々はイエス様の神様としての出自を知らなかったし、それを認めて告白することもありませんでした。人々は御父を知らなかったので、御子のことも知ることができませんでした。彼らは御子を憎み、神様が遣わされた光をかき消すために機会を窺っていました。ここでまた「ヨハネによる福音書」の冒頭の「ロゴス賛歌」に戻りましょう、「そして、光は暗闇の中で輝いています。しかし、暗闇は光を我が物とすることができませんでした」（1章5節）。 　 　

「私はある」　イエス様の真のお姿　8章21～30節

イエス様はこの世を去っていかれることについて話されます。ところが、またしてもユダヤ人たちはイエス様の言葉を誤解します。それは、彼らがイエス様を侮っていたからではなく、神様の光を見ることがまったくできなかったからです。聴衆は、イエス様の教えの頂点とも言えるこの箇所を、ユダヤ人同様、理解できませんでした。ここで「ヨハネの福音書」は、他のどの箇所よりも明瞭に、御父と御子とが一体であることを語っているのです。

旧約聖書の「出エジプト記」で、モーセが驚いて神様の御名前を尋ねるシーンがあります。その時、神様は次のようにお答えになりました、「イスラエルの人々にこう言いなさい、「私はある」という方が私をあなたがたのところに遣わされたのだ、と」（3章14節）。そして、イエス様もこの箇所で、御自分について翻訳が困難なこの御名前を用いておられます、「「私はある」ということを信じないのなら、あなたがたは自分の罪の中に死ぬことになります」（「ヨハネによる福音書」8章24節後半）。御父と御子が一体であることを理解しない者は、罪のゆえに死に支配されます。この一体性を理解する者は、御子が世の光として御父の御許から来られたことを信仰告白し、罪の赦しを見出します。イエス様の本質を信仰告白する人もいれば、それを見ないで否定する人もいます。イエス様の「この世を去られること」と「挙げられること」とをどのように受け止めるかも、イエス様の本質を理解しているかどうかによってちがってきます。キリストと神様の一体性を否定する人は、「キリストがこの世を去られること」を、神を侮辱する者の死として見るだけですし、「キリストが挙げられること」を、天下の極悪人が万人の侮辱を受けるべく十字架にかかることとしてとらえるにすぎません。御父と御子の一体性を見るように神様から目を開いていただいた人は、「イエス様がこの世を去ること」が、御父の栄光の中に御子が入られることであると理解して、イエス様の十字架を大いに誇るようになります。

アブラハムの子孫か、悪魔の子孫か？　8章31～59節

イエス様がこの世に来られた後、イスラエルの民の立場がどのようなものになったかを考える時に、これから取り上げる箇所は決定的な意味を持っています。イエス様はユダヤ人たちに話されます。「ユダヤ人」という言葉は、「ヨハネによる福音書」では、「イエス様を拒んだユダヤ人」のことを指していることがしばしばあります。しかしここでは、イエス様は御自分のことを信じるユダヤ人たちに対して語りかけておられます。ここでの話し合いは、一切をまったく新しい光のもとに照らし出します。

「信仰」という言葉は、「ヨハネによる福音書」では、さまざまな意味で用いられています。ここでのユダヤ人たちの信仰は、とても表面的なものでした。彼らは、イエス様が神様の御子である、と告白しなかったし、世の罪を取り除くお方、暗闇の中で生きている人々の唯一の光であるとも信じてはいませんでした。ほどなくして、話し合いは大きな意見の相違を生み出しました。自分たちがアブラハムの子孫であることに依拠して、ユダヤ人たちはイエス様を拒絶しました。神様がアブラハムにお与えになった約束の一切は自分たちだけのものだ、と彼らは考えていたのです。

イエス様はこの主張をきっぱりと否定なさり、「私に反対する者は、アブラハムの子孫ではなく、悪魔の子孫である」、と断言されました。アブラハムは、キリストがこの世にあらわれることを前もって目にし、それを喜びました。それに対して、ユダヤ人たちはキリストを拒み、殺そうとしました。キリストを拒み、キリストが御父の御許から来られたことを信じないユダヤ人たちは、アブラハムとは実際は何の関係もないのです。

「ヨハネによる福音書」が書かれた時代にも、こうした言葉には現実の重みがありました。当時もキリスト信仰者は、神様の民がイエス様を拒むという状況の中で生活していたからです。その時にも神様の民は、自分たちがアブラハムの子孫であることを持ち出したのはまちがいありません。人が神様の民の一員であることには、どのような益があったのでしょうか。今ここで扱っている箇所は、この質問に明確に答えてくれます。もしも人がキリストを拒むなら、その人が選ばれた民の一員であることには、何の益もないのです。

「ヨハネによる福音書」が伝える証は、パウロの証と一致しています。パウロは「イザヤ書」を引用しつつ、こう書きます、「たとえイスラエルの民の数が海の砂粒ほど多いとしても、彼らの中から救われるのは、ごく一部の生き残りです」（「ローマの信徒への手紙」9章27節）。

話し合いの始めの部分では、イエス様は御自分を信じるユダヤ人たちに話しかけ、御自分が本当はどのようなお方か、教えました。ところが、ユダヤ人たちはこの教えを否定し、イエス様を殺そうとしました。そして、彼らは、イエス様を信じることにも殺すことにも失敗しました。（受け入れるにしろ、否定するにしろ）イエス様を「しっかりとらえること」は、彼らにとって容易ではなかったのです。

イエス様と姦淫の女　7章53節～8章11節

これは、人々の心を打つ特別に美しい箇所です。イエス様は罪人の友である、というメッセージを伝えています。この出来事はエルサレムで起きたと考えられます。あるいは、イエス様のこの世での人生の終わりに近い頃のことだったかもしれません。そう考えて、この出来事から、いっそう緊張した雰囲気を感じ取ることも可能でしょう。

この出来事には、他の三つの福音書が伝える「皇帝への税金」をめぐる議論と似た面があります。イエス様がどう答えようとも、必ず罠にはまる仕掛けになっていたのです。モーセの律法に忠実であることと、罪人たちの友になることとを、互いに結びつけて両立させるのは、不可能だったからです。律法に忠実を貫き、姦淫をした女を殺すか（「申命記」22章22～24節）、あるいは、その女の罪を大目に見て、モーセの律法を否定するか、そのどちらかを選ばなければなりませんでした。

イエス様はどうなさるでしょう。イエス様はこの状況をすっかり掌握して、自由に振る舞われました。そして、地面に何かお書きになりながら、この仕組まれた劇的な状況が、時間の経過とともに本来の目的からはずれていくようになさいました。イエス様は、しつこく返答を迫る者たちを相手にせずに、静かで穏やかなたたずまいを保たれました。イエス様の一言によって、今度は彼らが決断に迫られることになりました。まず高齢で律法の知識に富む者たちが、それから他の者たちが、その場にいるのにいたたまれなくなり、何処へと姿を消しました。最後にその場に残ったのは、姦淫の罪を犯した女だけでした。イエス様は彼女に罪の赦しを宣言し、これからは悔い改めた者にふさわしい新しい生活を始めるように、と彼女を送り出しました。