Wengi wanafikiri kwamba kifungu cha maana zaidi Paulo alichoandika ni sura ya kumi na tatu ya barua ya kwanza kwa Wakorintho. Tuna sababu zote za kufahamu sifa hii kubwa ya upendo.

Utukufu huu wa upendo unapatikana sana katika fasihi za dunia. Ukubwa wake pia kutambuliwa katika dini nyingine. Ni mchezo ambayo sisi Wakristo tuna sababu ya kujivunia. Wakati huo huo, hata hivyo, sura hii inaweka Wakristo wote kuwa na aibu, kwa sababu tunashindwa kuishi kulingana na viwango vyake vyema.

Je! Sura ya 13 ni mahali pa haki?

Katika sura za 12 na 14, Paulo anazungumzia kuhusu fadhila za zawadi za kiroho na neema. Kupata mafundisho juu ya upendo katikati ya hili ni ajabu sana, na watu wengi wamedai kwamba hii iliongezwa baada ya kifo cha Paulo. Watafiti wengine wanasema kwamba Paulo anaweza kuweka sura hii katikati ya wengine kwamba yeye (au mtu mwingine) anaweza kuwa ameandika mapema. Kwa upande mwingine, wengi wana maoni kwamba sura ya 13 iko katika nafasi yake sahihi katika Biblia zetu na imeandikwa hapa na Paulo hasa kwa Kanisa la Korintho. Funguo la kuelewa hoja hii, linapatikana katika maneno ya mwisho katika sura ya 12 'Nitakuonyesha njia bora kabisa' (12:31). Hii inaonyesha kwamba sehemu ambayo sasa tunayotafuta katika sura ya 13 sio tofauti na kile kinachotangulia. Paulo haandika kuhusu upendo hapa tu kujadili kitu tofauti na migogoro kati ya Wakorintho. Sababu ya kuzungumza juu ya upendo ni, kwa kweli, upendo hauendani Korintho.

Wakati kila mtu alikuwa akifuatilia zawadi zao za neema na kuzingatia kufuata hiyo katika hali ya juu, ilianza kufikiria kuwa maisha ya Kikristo yalikuwa juu ya kutumia zawadi kubwa. Hii sivyo. Kianzio cha kila kitu ni upendo. Hii ilikuwa imesahaulika katika Kanisa la Korintho. Ndio maana zawadi za Roho zilikuwa zimefanywa vibaya. Ndiyo maana Wakristo wa Korintho mara nyingi walipigana.

Sura ya 13 daima inazungumzia matatizo na dhambi za Wakorintho. Kwa hiyo, kuna sababu zote za kudhani kwamba sehemu hii iliandikwa na Paulo, na kuelekezwa kwa Wakorintho. Ni uhusiano wa karibu na sura zilizopita na zifuatazo.

"Upendo": Upendo wetu, au katika Kristo?

Swali lingine muhimu Paulo anayemzungumzia ni nani anayemzungumzia, wakati wa kuzungumza juu ya upendo. Mara nyingi watu husema kwamba anasema juu ya Kristo na upendo wake. Kwa upande mwingine, hakumtaja Yesu mara moja. Je, inawezekana basi kwamba anazungumzia upendo wa Wakorintho na kuhusu upendo wa Kikristo? Lugha ya Kigiriki ina maneno kadhaa ambayo yanaweza kutumiwa kuelezea neno 'upendo'. Wana maana tofauti kabisa. Neno la upendo linatumika hapa, "agape", inamaanisha upendo. Neno ni la kawaida katika Agano Jipya, lakini ni nadra mahali pengine. Kitenzi "agapan" haina (hasa) haimaanishi upendo wa upendo au kwa upendo wa jumla ambayo wakala hupata kitu fulani. Inatumika kwa upendo kwa Mungu na kwa upendo wa Mungu. Hii inapaswa kuchukuliwa kwa akaunti ili kufasiri maana ya Paulo hapa.

Swali la kwamba Paulo anazungumzia kuhusu Kristo, au upendo wetu, hawezi kuingiliwa bila usahihi na uchambuzi wa mawazo. Tatizo hili haliwezi kutatuliwa kihisia ama, zaidi ya yote ambayo inaweza kufanywa na ujuzi safi. Inahitaji kwenda zaidi, katika maisha yetu ya kikristo. Huko, ndani ndani, huishi upendo wa agape ambao sura hii inazungumzia.

Upendo wa Kikristo ni usahihi kwamba Kristo anaishi katika mioyo yetu na hutumikia wale walio karibu nasi. Upendo uliokuwa msalabani huko Golgotha ​​unajitokeza katika maisha yetu.

Upendo ni bora 13: 1-3

Tunajua kutokana na maandiko mengi mazuri ya zamani, mbinu moja iliyotumiwa ilikuwa kuweka vitu vingi vingi kwa kiwango kwa kila mmoja. Jambo la juu zaidi linapendekezwa na wengine pia hupunguzwa. 1 Wakorintho 13 hufuata muundo huu. Katika sura hii upendo huwekwa juu ya wengine wote. Kama matokeo ya matatizo huko Korintho, Paulo anafananisha upendo zaidi na zawadi za kiroho.

Katika kifungu hiki wanadamu na malaika wanaongea kwa lugha hutaja kuongea kwa lugha; zawadi iliyojulikana sana katika Kanisa la Korintho. Uhusiano wake na lugha ya malaika unaweza kuonekana kwa mfano katika 2 Wakorintho 12: 4. Kuzungumza kwa lugha kwa peke yake hakuna thamani. Kwa mujibu wa Paulo, mtu anayesema hivyo bila upendo ni kama chombo cha uhai. Mstari huo wa mawazo hupatikana kuhusu roho ya unabii. Bila upendo hata unabii kufunua siri zote, au ujuzi wote, au imani ya kushangaza, haina maana. Vivyo hivyo, mtu yeyote anaweza kuacha vitu vyote na kununua chakula kwa masikini, lakini bila upendo hata hii haina maana. Baadhi ya wahahidi waliuawa kuteketezwa hai (k.m. Danieli 3), lakini bila upendo hakuna faida yoyote hii. Bila upendo mafanikio haya yote mazuri hayakuwa tupu na haipo. Hawana thamani ya ndani. Ni wakati tu Wakristo wana upendo sawa na ule ambao umemfanya Kristo aende msalabani kwa ajili ya dhambi zetu, basi tu zawadi zitakuwa za manufaa.

Upendo ni nini? 13:4-7

Paulo ataacha kwa muda mfupi kuelezea upendo wa kweli ni yeye anayezungumzia. Hapa Biblia inaelezea yenyewe vizuri.

Upendo, ambayo Paulo anaongea, sio kinadharia. Ni kweli, upendo halisi ambayo huleta Kristo kwa jirani ya mtu. Upendo huu ulikuwa haupo Korintho. Ingawa Kanisa limeonekana kuwa imara na lililojaa Roho, kwa kweli, zawadi nyingi za Mungu zilipoteza thamani yake pale, kwa sababu hapakuwa na upendo. Kanisa limekuwa dhaifu na lisilostahili.

Upendo utaendelea milele 13: 8-13

Paulo anarudi kulinganisha kwake upendo na zawadi za kiroho. Nini kinachofanya upendo kushindwa yote ni kwamba hautakufa. Kwa upande mwingine vipawa vya kiroho kwao wenyewe - bila upendo - ni vibaya.

Kutakuja wakati ambapo siri za Mungu ni dhahiri kwa wote wanaofikia mwanga. Zawadi ya kuzungumza kwa lugha zitapoteza maana yake, kwa sababu hakuna mtu anayehitaji zawadi hizo tena. Kama inavyogeuka, ujuzi wote wa kiroho, hata watakatifu zaidi, hubeba timu ya wakati usio na mwisho, wote wataangamia. Kuhubiri na kuzungumza kwa lugha kutaacha na maarifa yatapoteza maana yake. Upendo huu kamili, hata hivyo, hautakufa - ni wa milele.

Paulo anafananisha mchakato huu wa ukamilifu wa upendo na ule wa kukua kwa binadamu. Watoto wanadhani kulingana na uelewa wao mdogo na kusema kile wanachoweza. Wakati mtoto akikua kuwa mtu mzima, hotuba yake haifai kuwa mtoto wa mtoto. Anakuja kuelewa mambo bora kuliko wakati alipokuwa mtoto. Hii itatokea kwa zawadi za kiroho pia.

Zawadi za kiroho za Mungu ni ladha ya wakati ujao, lakini, hatimaye wao ni ladha ya kwanza na kwa kweli mbali mbali na ukweli kamili wa Mungu. Upendo, hata hivyo, ni kamili na zawadi kubwa kutoka kwa Mungu. Njia ya mbele kwa kila charismatic (12:31) ni kutumia zawadi bora kwa njia nzuri zaidi. Kila Mkristo anapaswa kufuata barabara hii, na kutafuta upendo wa Kristo kwa manufaa ya mazingira yao wenyewe.